Der Magier, der Priester und der Philosoph

Hier ein Thema, mit dem ich mich im Rahmen meines Hellenismus-Dungeoneerings, der Katabasis, der Unterweltfahrt, beschäftigt habe und zum Karnevalsthema von Nandurion gerne noch etwas ausgebaut habe. (Hier zur Diskussionsseite.) Er kann besonders gut auch im Zusammenhang mit dem Artikel des geschätzten RPGGnosis zum gleichen Thema gelesen werden: Magie, Wissenschaft und der “sense of wonder”.

Die Trennbarkeit von Wissenschaft und Magie
Seit jeher waren viele Bereiche des Alltags auch von magischen Handlungen erfüllt und die Grenze zur Religion aber auch Philosophie verschwamm oft. So glaubten viele Wissenschaftler und Philosophen an Dinge, die wir heute als Aberglauben bezeichnen würde. Und auch die Skeptiker schlechthin, die Epikureer, glaubten nicht daran, dass es keine Götter gebe, sondern nur daran, dass diese auch aus Atomen gemacht sind und sich nicht für die Menschen interessieren. Atheismus ist das noch nicht, aber es ist der Vorbote einer wissenschaftlichen, weil positivistischen Haltung. Und auch heute wird ein Materialismus als Haltung gegen (wissenschaftlichen) Aberglauben hochgehalten, aber das ist natürlich auch nicht so einfach. So wissen wir heute natürlich auch, dass es mehr gibt als bloßen Positivismus, bloße Materie, zum Beispiel Gefühle, Liebe, Sinn und den Spaß am Rollenspiel. Auch heute wissen wir, dass es mehr gibt als Wissenschaft erfassen kann oder anders formuliert: dass sich nicht alles wissenschaftlich erfassen lässt – auch wenn das zwischendurch ein wenig vergessen wurde. Der Preis der Wissenschaft ist ihre Eingeschränktheit und was sich als All-Erklärung ausgibt ist Religion oder Ideologie. In der Antike hat man allerdings noch umfassender gedacht. Deshalb waren Wissenschaften auch magisch, besonders zum Beispiel die Astronomie/Astrologie (die noch nicht unterschieden waren) und die Alchemie, aber auch in der Medizin hat man gedacht, dass Dämonen für Krankheiten verantwortlich sind und, dass man Menschen gesundexorzieren kann (was Jesus dann auch getan haben soll).

Für die Menschen damals war die Welt magisch, aber dennoch war Magie etwas schlechtes, und der Magier war nicht angesehen. Ist das nicht widersprüchlich und woran liegt das? Auch wenn die Menschen nicht sauber alles Natürliche vom Übernatürlichen trennen können (und das kann keine Gesellschaft auch heute nicht, auch wir haben unsere Aberglauben und kulturellen Irrationalitäten, die wir nicht sehen), so weiß der gebildete Mensch natürlich um die Macht, die der Glaube an Magie entfalten kann. Man sieht es allein daran, wie beliebt Magie beim Volk ist, bei Arm und Reich, Klein und Groß. Und wer das genauer betrachtet, erkennt oft, dass Magier die Leichtgläubigkeit und Angst der Menschen oft genug ausnutzen und mit psychologischen Tricks das Geld aus der Tasche ziehen. Das allein reicht schon um das gespaltene Verhältnis früherer Gesellschaften zur Magie zu begründen. Ab den 3 Jahrhundert nach Christus kommt dann der Alleinvertretungsanspruch der Kirche, die Magie nicht abstreitet, sondern als was böses begreift, für das sich die Kirche als das einzige Schutzmittel inszeniert. (EDIT: genauer gesagt: der Alleinvertretungsanspruch war schon immer da, man soll keine anderen Götter haben im Christentum, aber im 3. Jhd. werden langsam auch gebildete Bürger und Beamte im Westen Christen, ab dem 4. Jhd. setzt sich die Kirche komplett durch und definiert sich als alleinige Schutzmacht gegen Magie, s. u. in den Kommentaren.)

Was ist Magie?
Eigentlich ist das die Kernfrage, eine Frage, die so alt ist wie die Schrift und vielleicht wie die Sprache (und die Fragen). Der Hellenismus ist eine besonders spannende Zeit für diese Frage. Hier kommen die Griechen nach Ägypten – traditionell neben Persien (und seinen Chaldäern) dem Land der Zauberei – und beginnen die ganzen religiösen und magischen Traditionen in der Bibliothek von Alexandria zu sammeln und zu systematisieren. Wenn heute auf Astro-TV Horoskope verwendet werden, dann weil die Griechen das damals aus Persien übernommen haben und für Einzelpersonen auf den Geburtszeitpunkt ausgelegt haben. Wie sieht es 300 vor Christus aus mit der Magie?

Die Griechen kennen eine Reihe von Begriffen im Zusammenhang mit Magie: Ousia sind magische Objekte, die mit physis aufgeladen sind. Periergia und Polypragmosyne ist das unangebrachte Interesse an Magie. Poppysmos bezeichnet saugende, schmatzende und Geräuche, die der Magier oder Priester bei Ritualen macht, Ololygmos bezeichnet ein Heulen. Onomata asema sind bedeutungslose, magische Wörter, ebenso wie ephesia grammata. Mystes bezeichnet den Initiaten, Mystagogos einen Initiationsleiter.

Eine für die magischen Vorstellungen wichtige Grundannahme in der Zeit ist, dass überall eine magische Kraft wirkt, die kanalisiert werden kann: Die mittelalterlichen Bezeichnungen sind bekannt, 300 vor Christus nannte man dies allerdings die dynamis, charis oder arete. Diese kann wiederum als göttlicher Wille oder als der von Dämonen oder Geister der Verstorbenen verstanden werden.

Im Unterschied zu Religion (die meist als gut gedacht ist, obwohl auch gerade die griechischen Götter für ihre Launenhaftigkeit bekannt sind) ist Magie verboten und als böse gedacht. Der Magier ist nicht geachtet, er kann sogar der Gottlosigkeit, asebeia, angeklagt und hingerichtet werden. Das Böse wird dabei anhand des Verhältnisses zu den übernatürlichen Entitäten und der oben genannten dynamis festgemacht. Dem Zauberer wird vorgeworfen, dass er versucht, die Mächte auszunutzen und ihnen zu drohen oder sie zu überreden – die Zauberei ist sozusagen eine Sophistik des Übernatürlichen. Hier findet sich das Motiv der Hybris wieder. Hier liegt die besondere Gottlosigkeit des Magiers.

Der Priester wird dagegen natürlich nicht als gottlos betrachtet. Religion soll allgemein zu demütigem Verhalten einladen. Fakt ist jedoch, dass diese Einteilung nicht so einfach ist. Das Gegenteil von Demut ist hybris, der Hochmut, und er ist für die Griechen eine schwere Verfehlung, so sehr, dass sogar Erfolg als Vorbote des Unheils gesehen werden kann, hier von Herodot beschrieben, und hier von Schiller in etwas schöner. Hochmut war das Grundproblem der griechischen Helden (und auch einiger realer Griechen) in den Tragödien und der griechischen Frevler zugleich (der allerschlimmste ist Ixion (podcast)). Und so wundert es nicht, dass Hochmut auch in der magischen Tradition als schädlich aufgefasst wird. Der Prahler lenkt den neidenden, bösen Blick auf sich und Amulette sollen genau davor schützen. Nach anderer Auffassung sind es wiederum die Magier selbst, die den neidvollen, bösen Blick auf andere richten.

Das alles sind übrigens keine rein theoretischen Gedanken, aber wir in Deutschland haben ein wenig den Kontakt zu dieser Geschichte verloren, vielleicht wurde er uns auch durch New Age-Ideen ersetzt. Meine Freundin ist Türkin und sie kenn noch die Hand der Fatima und das Glück bringende Augenamulett.

Tatsache ist: wer als Magier begriffen wird, wird oft von anderen Faktoren bestimmt. Diese definieren erst, ob das Verhalten als gottlos wahrgenommen wird oder nicht. Es handelt sich also um Perspektiven, ob jemand Priester und Wunderwirker (thaumatourgoi) genannt wird oder Magier. Diese wird mehr vom Glauben bestimmt, sagt mehr über denjenigen aus, der die Bezeichnung verwendet, als dass sie rein semantisch (und damit objektiv wäre).

Gut zu erkennen ist das beim Philosophen. Hier ist die Lage etwas anders als beim Priester. Der Philosoph ist für die Staatsordnung, wie der Priester auch, nicht unwichtig. Seine Lehren stärken die Grundlagen für öffentliche Diskurse und damit für Demokratie. Dennoch ist er nicht so staatstragend wie der Priester. Dies ist vielleicht ein Grund, warum viele Philosophen auch ethische Bereiche thematisieren und sich ähnlich wie Priester asketisch inszenieren und sich von den Sophisten distanzieren, die für ihre Lehren Geld nehmen (aber auch nicht unwichtig sind und einen viel zu schlechten Ruf haben, irgendwovon muss der Lehrer nun mal leben, wenn er nicht reich geboren ist wie einiger Athener Philosophen). In der Praxis laufen gerade Philosophen Gefahr, aus politischen Gründen als Magier bezeichnet werden. Ausschlaggebend könnte die Arroganz oder Hybris sein, die gerade ihre (öffentlich gedemütigten) Opfer mit ihrer Redegewalt verbinden. Gottlosigkeit kann hier besonders leicht unterstellt werden, weil sich viele Philosophien auch mit Magie beschäftigen. Zum einen liegt es in ihrem Aufgabenbereich, herauszufinden, ob etwas dran ist. Besonders im Platonismus wird jedoch auch von der Existenz von Dämonen ausgegangen.

Andererseits können gerade gebildete „Magier“ und Wahrsager sich in eine priesterliche oder philosophische Tradition stellen. Als Magier und Scharlatane werden deshalb wohl eher die entsprechenden Figuren aus unteren Schichten bezeichnet, in denen mit der Magie Handel getrieben wird, vielleicht nicht so geschickt wie in gebildeteren Schichten in denen die Magie oder Wahrsagerei aber auch einen Einfluss hat. Bezeichnenderweise war ein Standardargument des genervten, reichen Bürgers gegen den dahergelaufenen Magier, der gerade mal wieder das Rezept für ein glückliches Nachleben oder erfolgreiches Leben verkaufen will, dass er es doch auf sich selbst anwenden soll oder warum er seine Existenz dann noch im Diesseits fortsetze. Das Böse ist also an einer Schicht- und Bildungszugehörigkeit festgemacht. Der Unterschicht-Magier wird als Scharlatan begriffen, der Oberschicht-Magier als staatstragender Priester wahrgenommen (und dazu passt, dass Priesterämter eben auch nur an Bürger – und damit ist schon eine Oberschicht gemeint – verteilt werden).

So verwundert es nicht, dass auch nicht akzeptierte, fremde Religionen oder ihre Bestandteile wie Rituale, Formeln oder Kultobjekte als Magie oder magisch begriffen werden. Es kann sich dabei zum einen um Religionen Fremder handeln, die selbst erst einmal nicht einer griechischen, bürgerlichen Oberschicht angehören und vielleicht gerade in einer abergläubigen Unterschicht auch große Wirkung zeigt. Der Begriff Magoi bezeichnet die Priester im persischen Zoroastrismus, die Griechen haben ihn dann zum „Magier“ gemacht. Zum anderen können es auch Überbleibsel älterer Kulte sein, die sich in der ländlichen Urbevölkerung vor dem olympischen Glauben und auch hier wieder: nicht in der Oberschicht, erhalten haben, so wird heute die wunderschöne Hexe Kirke (podcast) (vom Wort „bezirzen“) interpretiert.

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Die Göttin der Magie: Hekate. Wie viele der Götter, die mit Magie verbunden werden ist sie chthonisch, also „unterirdisch“. Opfer an chthonische Götter werden in der Nacht dargebracht und in Gruben und Höhlen. Chthonische Götter sind für ihren Kontakt zu den Seelen Verstorbener bekannt, aber auch für ihre lebensspendenden Aspekte und den Fruchtbarkeitskult. Die Olymper dagegen vertreten eher die hohe Religion. Orpheus, mit Pythagoras und Empedokles zählt er zu den frühen griechischen Zauberern, hat seine Zauberkraft der Sage nach aus seinem Besuch in der Unterwelt mitgebracht, wo er viele Dinge von den chthonischen Göttern gelernt hat.

Exkurs: Das Clarksche Gesetz oder: die Götter müssen verrückt sein!
Technologie, die man nicht versteht, kann als Magie begriffen werden. Das sagt natürlich noch nicht so viel, wenn man bedenkt, dass man die Naturgesetze auch nicht richtig versteht, man hat lediglich einen Weg gefunden, sie zu beschreiben. Streng genommen verstehen wir nicht, was passiert, wenn wir den Lichtschalter betätigen, trotzdem nehmen wir es nicht als Magie wahr und schon gar nicht als Wunder. Seit der Zeit der Universalgelehrten ist es nicht mehr möglich, das eine Person die Welt im Ganzen versteht. Was Clarke meint ist bestimmte Sci-Fi-Technologie und nicht jede Form von Sci-Fi-Technologie. Unsere Technologie wirkt auf uns nicht magisch (wohl aber auf primitivere Kulturen, dazu kommen wir gleich) – auch wenn wir nicht unbedingt rational mit ihr umgehen, wie auch RPGGnosis feststellt, z.B. wenn wir unseren Computer beschimpfen.

Hilfreich ist es vielleicht eher zu schauen, nicht wann Technologie als Magie empfunden wird, sondern als Wunder. RPGGnosis hat bereits auf die Funktion des „sense of wonder“ hingewiesen, die Technologie einnehmen kann. Ich will hinzufügen: besonders bei Star Wars, weniger bei Traveller.

Das Magische kann sich als Wunder (Semeia, Zeichen) zeigen, zum Beispiel in der Medizin bei der wunderhaften Heilung. Das Wunder ist nicht nur magisch, sondern auch überraschend. (Ein Bestandteil ist to paradoxon, das „Außergewöhnliche“ im Sinne des Überraschenden.) Da man bereits das Magische als Überraschendes definieren könnte, könnte man das Wunder als Steigerung des Magischen sehen. Magisch erscheint genau die Erfahrung, die zu einem bestimmten Grade überraschend ist wie ein Wunder. (Um genau zu sein ist ein Wunder auch spontan, während Magie lange, harte Arbeit sein kann, aber das ist jetzt erst mal nebensächlich.) Technologie kann so wirken, muss es aber nicht. Sie wirkt überraschend, wenn ihre Effekte nicht zuverlässig reproduziert werden können oder wenn sie überraschend eingeführt wird, dann kann sie wie ein Wunder wirken. Ein Beispiel sind Cargo-Kulte. Wenn Technologie im Alltag benutzt wird und immer oder häufig genug wirkt, dann dürfte sie irgendwann nicht mehr unbedingt magisch wirken, weil sie nicht mehr überrascht – auch wenn sie nicht an sich verstanden oder sie selbst nicht reproduziert werden kann (solange ihre Effekte reproduziert werden können). Sie ist in dem Fall nichts anderes als eine Black Box. Viele Zauber in Computerrollenspielen wirken deshalb überhaupt nicht magisch, weil die Technik dahinter, ihre Regeln offen sind und dadurch sozusagen profan wirken bzw. das Gegenteil von esoterisch oder arkan sind. Ich würde also sagen, es müsste in etwa heißen: Jede hinreichend fortschrittliche Technologie, deren Einführung oder Verwendung in einem besonderen Maße überraschend ist, ist von Magie nicht zu unterscheiden.

Mein Punkt ist nun, dass mir einige Rollenspiele ziemlich unrealistisch erscheinen in ihrer Behandlung von Wissenschaft und Religion, gerade weil sie beide trennen, obwohl in ihnen wiederum Religion und Magie wie Wissenschaft funktioniert. Das ärgert mich sehr, weil Glaube wie in unserer Welt oft nicht mehr möglich ist. Ebenso ist es oft nicht möglich oder von nicht nur gesellschaftlichen sondern auch systemtechnischen Nachteil, einen ungläubigen Menschen, einen Skeptiker zu spielen. Im Gegenzug scheinen nun überall religiöse Fanatiker zu entstehen. Bye bye sympathischer Low Fantasy Schurke/Barbar, der der Zivilisation und ihrer Zaubere gepflegt den Mittelfinger zeigt, hello wahnhafter Paladin! Damit haben wir riesige Verschiebungen und Veränderungen der Gesellschaft, die, wie ich finde, oft nicht ganz durchdacht sind. Andere Effekte sind bei RPGGnosis beschrieben, die in einigen Rollenspielen auch nicht wirklich durchdacht sind – wohl aber zum Beispiel in Planescape Torment?

Wie behandle ich das in meinem Setting? Nun das startet erst mal einer Welt, die unserer Historie nicht widerspricht und kann davon beliebig abweichen. Deshalb sind die obengenannten Ausführungen wichtig, um die Rolle von Magie in der Welt zu verstehen. Jetzt gibt es Dungeons, Höhlen, Plutonia und Charonia, die offensichtlich magische Orte sind – auf eine spielmechanisch relevante Weise. Diese Orte können nicht von jedem und nicht jederzeit aufgefunden werden und noch sind sie nicht als Phänomen in der Welt bekannt – obwohl immer mehr Mächte auf sie aufmerksam werden und es nur noch als eine Frage der Zeit erscheint, bis auch die Diadochen sie genauer untersuchen. Erst in diesen Dungeons beginnt die Magie der Spielercharaktere zu wirken – wenn sie Magier sind oder magische Artefakte finden. Es handelt sich also um Dungeons as Mythic Underworlds im Sinne Philotomys (hier die gesamten Musings als PDF), surrealistische Sandbox-Welten, die auf Dungeoneering ausgelegt sind und in diesem Fall: vollgestopft mit Schatten, die darauf warten, in die Unterwelt zu dürfen – die meistens auch Gold bei sich tragen und sich normalerweise bereits von der Präsenz der Charaktere angegriffen fühlen.

(Außerdem spiele ich mit dem Gedanken, da irgendwann mal Doctor Who mit seiner Zeitmaschine aufschlagen zu lassen. Im Sinne der Pompeii-Episode. Einfach nur, weil die Serie so gut ist – allons-y!)

EDIT: Beispiel für Aberglauben in der Medizin oben angeführt. Ein paar Bilder eingefügt mit Erklärungstext.